(三六)
古往今來，修道者何止萬萬，而成道者寥若晨星，何以
故？
以吾解此題，原因有二。其一曰：「無緣得逢佛涅槃」
。蓋佛涅槃後，正法隱之極嚴。
天命嚴，至道豈能輕洩？輕洩者，是為逆天之命，終必
遭譴。是以因此而受責譴之佛聖，亦不知凡幾，良可慨
也！正法既隱，小道出焉，遂分門別戶，各執一著。當
是時也，即有心學者，亦多種種造作，乃至白首無成，
望洋而返者眾矣，此修多成寡者一。二曰：「有緣得逢
佛出世」。天命所至，聖道昭彰，天委聖哲，普傅至法
。惟以天道難明，則修者見異而思遷，見難而思退，或
見淡而思厭，或受考而折志，或孽重而遭譴。余舉目一
望，若此者比比然也，道之不明，吾知之矣。智者過之
，愚者不及也，道之不行也，吾知之矣。賢者過之，不
肖者不及也，中庸其至矣乎？民鮮能久矣。余殷望大眾
賢契，互相指導，共力同心，始終如一的修悟，則將來
秋收道果，殊不負
皇降道苦衷也。
(三七)
一般修者，多係先清口，吃齋唸佛，脫俗出家。像你
們既不唸佛，又不參禪，又不清口，又不脫俗，這樣
修法不太渺茫嗎？
時運之不同，人事之各異，故一時一機，一現象，一
方式，豈能強同乎？作道作僧，脫俗唸誦，種種修持，
已成過往，而今道在庶民，儒童應運，此修道者皆知之
也。儒家興，文理起，在世而超脫，即人以悟天，此君
子之道，造端乎夫婦，於行動坐臥言舉日常中，存養省
察，以使其明德天性，返本還源，及其至也，亦能列於
聖域，參天造化，與聖佛為伍矣。昔六祖云:「佛法在
世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」蓋在
世而覺，又何必矯揉造作，標異鳴高者？然而道有三清
五行，佛有三皈五戒，而儒何嘗沒有三綱五常之規乎？
凡此數者，皆為修者規轍，豈能目為過份之規？若不得
至道，即使你敲骨振髓，亦猶如軋沙以求油耳。
(三八)
入道既是善舉，卻為何還要供果錢，不也是藉道歛財嗎
？
「自行束修，吾未嘗無誨焉」，此仲尼之教人，取其點微之心耳。蓋以大道之傳，必有基本之佛壇道場。佛
壇道場之維持，不能無賴於經濟，故願供果錢，一藉表
自己之獻心，二藉建立佛場之設備。凡此種種，無非化
人之用，在仙佛聖神代天揚至道，難道街有所謂藉道歛
財之劣行乎？即辦道人等早已拋開四大，又豈敢沾此分
毫，以獲罪於人天？此是有限者一望即知，無待余煩述
也。
(三九)
有的說「性是純惡」；有的說「性是導善則善，導惡則
惡」；又有說「性是純善」。到底那個對？
以上三說法，各有所見，見各有得，難能一致，此所以見深見淺之區分。人未生前之性，是無沾一毫之氣象
，獨立不移，此孟子所謂之純善至性。及生時，口鼻氣
充足，陰陽遂拘，此告子無善無不善之性。再者習而相
遠，萬人萬殊之慾念，此苟子所謂性惡之性。性惡之說
法，是見人小則男女飲食，昏沉浮躁，大則奸盜歹劣，
惡氣炎炎。故其以此為人自然生性，告子因見教導，有
時亦能暢導人心。近朱近墨，有赤有黑，決東決西，水
遂流焉。孟子因見仁義禮智之心，有不待教化而存者，
或待教化之後而愈明，故曰自然之性純善也。見難不救
，見善嫉，損人以利己，害眾以安身，死不悔惺，甘
作地獄之鬼，澎湃洶湧，危殆猶如風浪，血心也。見難
而施，施而望報，不報則繼之以怒，分別你我，強爭榮
枯，是人心也。捨己成人，為公無私，心與天地同流，
神與至道為配，浩然正氣，涉乎宇宙，此道心也。明此
三者，則知你人受於天之性，性理元神，實因氣象而埋
沒者矣。
(四十)
你們想想，你們日常所用的心，是那個呢？指定其中一
個。
說到這裹，須要按人來說，天固然給你一個善性良心
，作為你身之主人翁，但是有時候你的主人翁，下作主
人，被家奴壓倒，主人翁只好躲在一邊發愧，這是都知
道的。在下等人，他完全愚而詐，執而奸，談不到什麼
善字，這是危殆不安的血心，他便是地府種子。在中等
的人明善感利害關係，雖努力避惡就善，可是性迷太深
，一旦豈能盡棄其血心？雖有時候屬於純粹之道心，有
時屬於純粹之人心，有時候理，有時候氣，有時候道，
有時候過，此賢人之用心也。上等之人那談不到什麼不
善，那用心行事，直達至善之門，不待於造作粉飾，故
虞庭以十六心法教人曰:一人心惟危」。危者，不安也。
不安之心，昏也浮也。「道心惟微」，微者，精微不易顯
也。其不易顯之原因，皆因人心之危作祟也。故必須
「惟精惟一」。惟精之心，理性良心。又曰:「允執厥中」
。允執者，時刻之守；厥中者，持中也。中者何？不偏
不倚之心，不偏不倚之理。惟有如此，方可由愚而賢，
由賢而聖而神而天外。故使契來自問自心，如血心者，
當力去之，以進於賢關。如人心者，當力盡之，以近於
道心，而證聖域。神禽分途，聖域之殊，則在斯矣。辭
吾退 哈哈 退
二月十六日
人生一大葫蘆，內容圈圈套套，究竟裝些什麼？令仙
佛也莫名其妙。動搖動搖，有了有了，此係人生末後著
。憑你眼力高，再搖再搖，已透澈了。擺脫枷鎖拋塵牢
，喜你樂陶陶，喜你樂陶陶。予
南屏老儈 奉
旨 降壇 參
天 續批評言 哈哈
(四一)
怎樣使你道心常住不退？
道心常住不遲的問題，古今修者，會不知著書立說幾
多以解之。考千經萬典，所云者，無非斯一問題。余按
題憶意，簡為一解。夫月本常明，而無或暗，然而有不
明者，浮雲遮之也。道心原本常住，無所謂退，然而有
退者，是妄心遮之也。故妄心去，道心自顯。然而去妄
心，必識何謂妄心？妄心包括氣拘物誘兩種。凡人之妄
心不退，其於閑處，或淨浮以傲躁，或默默以昏沉，或
雜念之營營，或淫念之悶悶，及其動也，則固執也，驕
傲也，貪瞋痴愛也，損人利己也，卑污齷齪也，羡艷愛
憎也。種種無非妄心現象，故察人之自朝至夕，自夕至
夢，自夢至惺，其用心思維，無非氣拘物誘之心，前念
未消，後念又續，則一點靈明真宰，幾何不眠於雲天霧
海。昔日有凡夫問於修者曰:「子初學道，面有菜色，
今則有玉潤之色，何也？一余答曰：一吾生於蒹葭之中
，而入於夫子之門，夫子內致吾以克己，外敬吾以禮樂
，吾心甚樂之羡之。既而出門，則見王者羽麾之美，鐘
鼓之樂侍從之眾，吾亦樂之羡之。夫二者交戰於心中，
亦不勝其苦也，故面有菜色。嗣後吾浸潤夫子之道日久
，漸能不動浩然之靈，則見美色富貴如土塊耳。自吾立
志修養，數十年來，養靈性，如保養赤子，如日用飲食
，須臾之間，未敢稍失吾性，稍忘吾心，是以今日面有
玉瀾之色耳。」諸契觀以上所云，亦當內伏淫雜之念，
外伏其愛惜羡艷之心。若能守道心，如同守命，則慎乎
不睹不聞之境，小心於無隱無微之時，如此不懈，則道
心必能常住而不退。況你人又得黃中之位，不能降心之
時，則守之既而無相，既而無心，既而同於天道，靈合
理天，道心似燭火之燃於身心內外矣。余所示者，望云
者，無非斯一問題。余按題憶意，簡為一解。夫月本常
明，而無或暗，然而有不明者，浮雲遮之也。道心原本
常住，無所謂退，然而有退者，是妄心遮之也。故妄心
去，道心自顯。然而去妄心，必識何謂妄心？妄心包括
氣拘物誘兩種。凡人之妄心不退，其於閑處，或淨浮以
傲躁，或默默以昏沉，或雜念之營營，或淫念之悶悶，
及其動也，則固執也，驕傲也，貪瞋痴愛也，損人利己
也，卑污齷齪也，羡艷愛憎也。種種無非妄心現象，故
察人之自朝至夕，自夕至夢，自夢至惺，其用心思維，
無非氣拘物誘之心，前念未消，後念又續，則一點靈明
真宰，幾何不眠於雲天霧海。昔日有凡夫問於修者曰：
「子初學道，面有菜色，今則有玉潤之色，何也？一余
答曰：一吾生於蒹葭之中，而入於夫子之門，夫子內致
吾以克己，外敬吾以禮樂，吾心甚樂之羡之。既而出門
，則見王者羽麾之美，鐘鼓之樂侍從之眾，吾亦樂之羡
之。夫二者交戰於心中，亦不勝其苦也，故面有菜色。
嗣後吾潤夫子之道日久，漸能不動浩然之靈，則見美色
富貴如土塊耳。自吾立志修養，數十年來，養靈性，如
保養赤子，如日用飲食，須臾之間，未敢稍失吾性，稍
忘吾心，是以今日面有玉瀾之色耳。」諸契觀以上所云
，亦當內伏淫雜之念，外伏其愛惜羡艷之心。若能守道
心，如同守命，則慎乎不睹不聞之境，小心於無隱無微
之時，如此不懈，則道心必能常住而不退。況你人又得
黃中之位，不能降心之時，則守之既而無相，既而無心
，既而同於天道，靈合理天，道心似燭火之燃於身心內
外矣。余所示者，望眾察之。
(四二)
你修道時，只作些清靜、改過、養性、克己的工夫，就
算完了嗎？
養性克己，清靜守規，要之不過自全耳。蓋上章所言
，道心常住，還言明你人如何自修。夫欲明道心，有兩
意。第一知道心所在而之；第二道心之體。愈用愈明
，愈擴愈大於修己外，宜由己推人，以擴充己之明德於
天下鬼神。此所以大學之道，先明德再新民，使天下共
止於至善耳。
